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지금까지 자연과학적(진화론적) 입장에서 인간의 정체성과 도덕의 의미를 살펴봤다. 인간은 신에 의해 창조된 것이 아니라, 자연에 의해 선택된 존재다. 그리고 우리와 함께 현재를 살아가는 모든 식물과 동물들도 자연에 의해 선택됐다. 진화의 굴레를 벗어날 수 없는 인간의 몸과 행동 역시, 다른 동물처럼 진화의 결과물이다. 동물과 구분되는 도덕과 같은 문화도 진화적 관점에서 바라봐야 한다는 점을 강조했다. 이성은 도덕을 체계화하는 데 나름의 역할을 했지만, 인간은 진화적으로 내재된 도덕적 직관에 따라 상황을 판단한다. 가장 중요한 요소는 ‘생존’이었다. 진화라는 생존게임을 반복하면서 도덕적 직관을 얻었다. 생존하기 위해 협력했고 집단을 이뤘으며, 집단 내 협력을 유지하기 위해 도덕을 발전시켜왔다. 우리가 살아남..

이기적 인간은 생존 가능성을 높이기 위해 협력하기 시작했다. 협력을 강화하기 위해 집단 내에서 도덕(예를 들어 배신행위를 하지 말라)을 만들어왔다. 도덕은 집단을 공고히 한다. 도덕이 생존에 필요한 도구라는 점에서 연재 첫번째 글에서 제기한 ‘도덕은 밥 먹여 주지 않는다’는 오해는 이미 풀린 셈이다. 생존은 밥 먹는 것을 전제로 한다. 이 시점에서 논의를 한 단계 발전시켜 보자. 집단의 공동 약속이 도덕이라는 점에서, 이 논의는 집단을 기반으로 한다. 협력을 촉진시키는 집단의 형태에 관한 것이다. 이를 위해서는 수학자 노왁이 정리해 놓은 ‘집단 방정식’이 필요하다. 나의 생계(생존)를 책임져주는 회사가 현실에서 가장 중요한 집단이라는 점에서, 어쩌면 이 연재의 제목인 ‘도덕이 회사를 살릴까’에 대한 답이..

인간은 이기적인 존재라고 한다. 이기적인 인간의 모습은 곳곳에서 목격된다. 길바닥에 버려진 담배꽁초, 공공도서관에서 빌린 책 속의 낙서, 인도 위에 주차된 차량, 밤길에 혼자 상향등을 켜고 달리는 차량 등 이기적 행위는 일상 속에 널려 있다. 남보다 더 많은 돈을 벌기 위해, 직장 동료보다 더 나은 성과를 내기 위해 이기심이 발동하기도 한다. 경쟁사회는 이기심을 부추긴다. 생존과 유전자의 복제를 위해 이기심이 발동된다. 자연 상태에서 동물은 다른 개체보다 더 많은 먹을거리를 얻기 위해, 번식의 상대를 차지하기 위해 싸운다. 인간 역시 이러한 진화적 유래를 간직하고 있다. 다만 이기심이 도덕적으로 제어돼 보다 점잖은 형태로 나타날 뿐이다. 생물학자들은 이기심이 유전자에서 비롯된다고 말한다. 유전자의 유일한..

이제 첫번째 글에서 제기한 도덕에 관한 오해를 하나씩 풀어보고자 한다. 먼저 ‘도덕은 따분하다’라는 개인적이지만 많은 사람이 ‘공감’하는 오해다. 지금까지 우리가 배운 도덕을 생산하는 일은 철학자의 몫이었다. 플라톤, 칸트, 벤담과 같은 이성적 추론과 체계화 능력이 뛰어난 철학자들이 도덕을 만들면 우리는 따라야만 했다. 시키는 대로 따르는 것도 마뜩치 않은데 이들의 저서는 난해하기까지 하다. 따분함의 책임은 이해력이 떨어지는(단지, 천재 철학자에 비해) 우리에게 있는 것이 아니라, 이해하기 어렵게 도덕을 만든 그들에게 있다. 벤담은 체계화 능력은 뛰어났지만 공감 능력이 낮은, 어쩌면 자폐증의 하위 형태인 ‘아스페르거 증후군’에 가깝다고 분석한 논문도 있다. 자폐증 연구 선구자인 사이먼 배런코언의 정의에 ..